Nouvelle Edition Couleur
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Traduit paragraphe par paragraphe
Commenté par le Rabbin Adin Even-Israël Steinsaltz
Edition Drahi - Couleur
Editions Biblieurope
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Date de disponibilité:
ISBN | 9782848284897 |
Auteur | Adin Even-Israël Steinsaltz |
Pages | 444 |
Taille | 23 cm x 31 cm |
La nouvelle édition du Talmud Steinsaltz en français vise, comme la précédente, à donner accès à chacun, quel que soit son niveau, au texte talmudique – rédigé à l'origine sans ponctuation ni voyelles, dans un style concis, dans un mélange d'hébreu et d'araméen, une langue peu connue de la plupart des lecteurs.
Dans la seconde moitié du 20e siècle, le Rav Steinsaltz zal, faisant œuvre de pionnier, publie en hébreu, puis dans d'autres langues, une édition ponctuée et vocalisée. On y retrouve la correspondance de chaque mot du Talmud, apparaissant en caractères gras, avec des explications, ajoutées en caractères maigres, indispensables pour rendre chaque phrase intelligible et suivre pas à pas le cheminement de la Guemara.
Dans la présente Edition, le texte du Talmud est découpé en paragraphes, traduits au fur et à mesure. Elle inclut un grand nombre d'Etudes et de Halakhot tirées de l'Edition Steinsaltz en hébreu, qui résument les principaux commentaires ainsi que les conclusions des décisionnaires sur chaque thème abordé. Elle est enrichie de nouvelles illustrations.
Elle comprend à la fin de chaque livre le texte original du traité selon l'édition classique de Vilna, avec le commentaire de Rachi – qui, ici, est ponctué et vocalisé – et celui des Tossafot, ponctué lui aussi.
Nous espérons que cette publication atteindra le but recherché par le Rav Steinsaltz zal tout au long de son existence: permettre à chaque Juif de connaître et d'apprécier son héritage ancestral afin de renforcer l'amour de la Tora au sein du peuple.
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Sanhedrin I
Sanhédrin n’est pas seulement le traité du système judiciaire. Il est, dans son essence même, comme le fondement d’un Etat juif, souverain et religieux. En tant que tel, il aborde l’ensemble des questions relatives à l’organisation d’une entité nationale et à ses structures institutionnelles.
Les dispositions de la Tora concernant l’Etat juif reposent sur plusieurs axiomes de base.
Un premier principe procède des règles propres au judaïsme, de sa pensée et du mode de vie de ceux qui s’en réclament : le Créateur est aussi le Maître par excellence. Il a fixé et maintient les lois de la nature, en forgeant parallèlement la législation de l’homme. La source première de tout type de pouvoir est la volonté divine. C’est Dieu qui confère l’autorité aux organes gouvernementaux. Cette idée est exprimée avec force dans la profession de foi du prophète Isaïe (33, 22) : « Car Dieu est notre juge, notre législateur, notre roi. » Enumérant les trois branches traditionnelles du pouvoir, le verset les rattache toutes à Dieu. Il les a transmises progressivement aux hommes, formés à Son image (Gen. 1, 27), de même qu’Il leur a confié la maîtrise du monde et de la nature, afin qu’ils poursuivent l’oeuvre de la Création.
En vérité, il n’y a pas dans l’Etat juif un pouvoir législatif à proprement parler. Toutes les règles et les ordonnances que le peuple d’Israël a acceptées en sus des lois de la Tora, ont pour vocation de combler un vide juridique, en l’absence d’indications précises dans la Tora écrite ou orale ; ou de garantir, par des mesures préventives, l’application de la parole divine. Le seul pouvoir législatif est celui de Dieu lui-même et, plus concrètement, de la Tora, expression de la Volonté divine et source éternelle du Droit.
Cela étant, le pouvoir législatif a été délégué entièrement aux Sages de chaque époque, seuls habilités à expliciter les règles de la Tora et à en dégager les implications pratiques dans un lieu ou un temps donnés.
Jusqu’à la destruction du Temple, l’appareil juridique, constitué par un réseau complexe de cours rabbiniques, était coiffé par une instance suprême, le Grand Sanhédrin, tribunal de soixante et onze membres, substituts de Moïse et des soixante-dix Anciens qui lui avaient été adjoints (voir Nbres 11, 16–17 et 24–25 ; Sanhédrin 17a).
Editions Biblieurope
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